第十篇講道
提摩太後書 4:9-13
「你要趕緊地到我這裡來：因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去。獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。我已經打發推基古往以弗所去了。我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，還有那些書卷，尤其是那些羊皮卷。」
值得探究的是，保羅為何召提摩太到他那裡去，因為提摩太已受託管理一個教會和整個民族。這並非出於傲慢。因為保羅本來準備去見他；我們發現他說：「我若耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。」（提摩太前書 3:15）但他被強烈的必要性所阻。他已無法自主行動。他身陷囹圄，被尼祿囚禁，幾乎瀕臨死亡。為了避免在他見到門徒之前發生此事，他便派人去請提摩太，渴望在死前見他一面，或許還能託付許多事情。因此他說：「你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」
「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我。」他沒有說：「好讓我在離世前見你一面」，這會使提摩太悲傷，而是說：「因為我獨自一人，沒有人幫助或支持我。」
「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我，往帖撒羅尼迦去了」；也就是說，他貪愛自己的安逸和免於危險，寧願在家中過奢華的生活，也不願與我一同受苦，分擔我目前的危險。他只責備了底馬，並非為了責備他，而是為了堅固我們，使我們不致因逃避勞苦和危險而變得軟弱，因為這就是「貪愛現今的世界」。同時，他也希望將他的門徒吸引到他身邊。
「革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去。」
他沒有責備這些人。因為提多是最傑出的人之一，所以他將島上的事務託付給他，不是一個小島，而是克里特這個大島。
「獨有路加在我這裡。」因為路加與他形影不離。他寫了福音書和《使徒行傳》[1]；他熱衷於勞動和學習，是一個堅毅的人；保羅論到他說：「他的名聲在福音上傳遍各教會。」（哥林多後書 8:18）[2]
「你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。」
他需要馬可並非為了自己的解脫，而是為了福音的傳道事工。因為即使身陷囹圄，他仍未停止傳道。因此，他召提摩太也是出於同樣的原因，不是為了自己，而是為了福音的緣故，好讓他的死不會給信徒帶來任何騷亂，因為有許多他的門徒在場，可以防止騷亂，並安慰那些難以忍受他離世的人。因為羅馬的信徒很可能都是有影響力的人。
「我已經打發推基古往以弗所去了。我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，還有那些書卷，尤其是那些羊皮卷。」
這裡翻譯為「外衣」[3]的詞，可能指一件衣服，或者，如有些人所說，一個裝書的袋子。但是，一個即將離世歸神的人，為何還需要書呢？他非常需要它們，好將它們交給信徒，讓他們代替他的教導來保存。因此，所有信徒都會遭受巨大的打擊，尤其是那些在他離世時在場並享受他陪伴的人。但他要求那件外衣，是為了不必接受別人的施捨。因為我們看到他非常重視避免這種情況；在別處，當他對以弗所人講話時，他說：「你們自己知道，我這兩隻手常供給我和同伴的需用。」（使徒行傳 20:34-35）；又說：「施比受更為有福。」
第 14 節：「銅匠亞力山大多多地害我；主必照他所行的報應他。」
這裡他再次提及他的試煉，並非僅僅為了責備和控告那人，而是為了預備他的門徒面對衝突，使他們能堅定地承受。他說，即使那些引起這些試煉的人是卑微、可鄙、沒有尊榮的人，也應當堅毅地承受。因為受大人物傷害的人，因施害者地位優越而獲得不小的榮譽。但受卑賤之人傷害的人，則遭受更大的煩惱。「他多多地害我」，他說，也就是說，他以各種方式迫害我。但這些事不會不受懲罰！因為主必照他所行的報應他。正如他上面所說：「我所忍受的逼迫，主都把我從其中救出來了。」（提摩太後書 3:11）因此，這裡他也以雙重考量安慰他的門徒：他自己受了冤屈，而那人將因其惡行受報。並非聖徒樂於見到迫害者的懲罰，而是福音的緣故需要如此，而較軟弱的人將從中得到安慰。
第 15 節：「你也要防備他，因為他極力敵擋我們的話。」
也就是說，他對我們懷有敵意，並反對我們。他沒有說：報復、懲罰、驅逐他，儘管憑著所賜給他的恩典，他本可以這樣做，但他沒有這樣做；他也沒有武裝提摩太去對付他，只是吩咐他避開他，將報復留給神，並為了安慰軟弱的人，他說神會報應他，這更像是一個預言，而非詛咒。而他之所以說這些話是為了預備他門徒的心，從接下來的內容也顯而易見。但請看他如何提及他其他的試煉。
第 16 節：「我第一次申訴的時候，」他說，「沒有人幫助我，竟都離棄我。但願神不將這罪歸於他們。」
你看到他如何寬恕他的朋友，儘管他們做了令人痛心的事嗎？因為被外人輕視與被自己的朋友輕視是不同的。你看到他極度的沮喪嗎？不能說我受到外人的攻擊，卻在朋友的關懷和支持中得到安慰；因為這些人也背叛了我。「所有的人，」他說，「都離棄了我。」這並非輕微的過犯。因為如果一個人在戰爭中拋棄一個身處險境的人，並退縮不與敵人交鋒，他理應受到朋友的責打，因為他徹底背叛了他們的事業，更何況是在福音的事上。但他所說的「第一次申訴」是什麼？他曾站在尼祿面前，並逃脫了。但後來，因為他使尼祿的酒政歸信，他便被斬首。而接下來的內容再次鼓勵了他的門徒。
第 17 節：「雖然如此，主卻與我同在，加給我力量。」
儘管被人離棄，神卻不允許他遭受任何傷害。他加給我力量，他說，也就是說，他賜給我講道的膽量。他沒有讓我沉淪。
「使福音的真理藉著我得以傳遍。」
也就是說，得以成就。請注意他極大的謙遜。他沒有說他加給我力量是因為我配得他的恩賜，而是說「福音的真理」，就是我所受託的，得以「傳遍」。就好像一個人穿著紫色長袍和頭冠，而他的安全就歸因於此。
「叫外邦人都聽見。」
這是什麼意思？就是福音的光輝，以及神對我的護理之工，能讓所有人都知道。
「我也從獅子口裡被救出來。」
第 18 節：「主必救我脫離一切兇惡的事。」
看他離死亡多麼近。他曾落入獅子的口中。因為他稱尼祿為獅子，是因其兇猛，以及他政府的暴力和膽大妄為的性質。「主救了我，」他說，「也必救我。」但如果他說「他必救我」，為何又說「我已經被澆奠」？請注意這句話，「他救了我，」他說，「從獅子口裡」；又說，「他必救我」，不是從獅子口裡，而是「脫離一切兇惡的事」。因為那時他救我脫離了危險；但現在，為了福音已經做得夠多了，他將再次救我脫離一切罪惡，也就是說，他不會讓我帶著定罪離世。因為他能夠「抵擋罪惡，甚至流血」（希伯來書 12:4），而不屈服，這是從另一隻獅子，也就是魔鬼那裡得到的救贖，所以這種保守比他似乎被放棄時的保守更大。
「也必救我進入他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」
這就是救贖，當我們在那裡發光時。但「他必救我進入他的國度」是什麼意思呢？他將使我免於一切責備，並在那裡保守我。因為這就是被保守進入他的國度，為此而死在這裡。因為「恨惡自己生命的人，要保全生命到永生。」（約翰福音 12:25）
「願榮耀歸給他。」看哪，這是對聖子的頌讚。
第 19 節：「問百基拉和亞居拉安，並阿尼色弗一家的人安。」
因為他當時在羅馬，保羅曾論到他說：「願主在那日使他得主的憐憫。」（提摩太後書 1:18）藉著提及他的名字，他也使他家裡的人在這些善行上更加熱心。
「問百基拉和亞居拉安。」他們是保羅經常提及的人，他曾與他們同住，他們也曾接待亞波羅。他先提到這位婦女，我想是因為她更熱心，更忠心，因為她當時接待了亞波羅；或者這可能是隨意的。而這樣問安對他們來說是莫大的安慰。[4] 這表達了敬意和愛，以及分享了許多恩典。因為那位聖潔蒙福之人的簡單問安，足以使接受者充滿恩典。
第 20 節：「以拉都留在哥林多，特羅非摩病了，我就把他留在米利都。」
我們從《使徒行傳》中得知，這位特羅非摩和推基古與他一同從猶太航行，並在各地與他為伴，或許是因為他們比其他人更熱心。
「特羅非摩病了，我就把他留在米利都。」那你為何不醫治他，反而留下他呢？使徒們不能做所有的事情，或者他們並非在所有場合都施行神蹟恩賜，以免人們將過多的功勞歸於他們。在他們之前的那些蒙福的義人身上，也可以觀察到同樣的事情，例如摩西，他的聲音微弱。為何這個缺陷沒有被除去呢？不，他常常被悲傷和沮喪所困擾，而且他沒有被允許進入應許之地。
因為神允許許多事情發生，是為了顯明人性的軟弱。如果連那些麻木不仁的猶太人，在有這些缺陷的情況下，還會問：「那領我們出埃及地的摩西在哪裡呢？」（出埃及記 32:1）如果他也能帶他們進入應許之地，他們會如何看待他呢？如果他沒有被允許被法老的恐懼所壓倒，他們豈不會認為他是神嗎？我們看到呂司特拉的人民在保羅和巴拿巴身上就是這樣，他們以為他們是神，當他們撕裂衣服，跑進人群中，喊著說：「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」（使徒行傳 14:14-15）彼得又說，當他醫治了一個生來瘸腿的人，當所有人都對這個神蹟感到驚訝時，他回答說：「以色列人哪，為什麼因這事稀奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（使徒行傳 3:12）也請聽蒙福的保羅說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上。」（哥林多後書 12:7）但你說，這是一種謙遜的表達。遠非如此。那根刺並非為了讓他謙遜而賜給他，他也不是單單出於謙遜才這樣說。還有其他原因可以解釋。因此，請注意神如何解釋，他說：「我的恩典夠你用的」；不是「免得你過於自高」，而是什麼？「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，同時達成了兩個目的：所做之事清晰顯明，並且一切都歸於神。因此他在別處說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書 4:7）；也就是說，放在軟弱易受苦的身體裡。為什麼？「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」如果我們的身體不受軟弱的影響，一切都會歸於它們。在別處我們看到他為以巴弗提的軟弱而悲傷，他寫道：「他病得幾乎要死，然而神憐憫了他。」（腓立比書 2:27）還有許多其他例子表明他對事件的無知，這對他和他門徒都有益處。
「特羅非摩病了，我就把他留在米利都。」米利都靠近以弗所。這是在他航行到猶太時發生的，還是另有他事？因為他在羅馬之後，又回到了西班牙，但我們不知道他是否從那裡再次來到這些地方。[5]然而，我們看到他被所有人離棄。「因為底馬，」他說，「離棄了我。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。以拉都留在哥林多。特羅非摩病了，我就把他留在米利都。」
第 21 節：「你要趕緊在冬天以前到我這裡來。友布羅、布田、利奴、革老底亞都問你安。」
有些人說，這位利奴是彼得之後羅馬教會的第二任[6]主教。「和革老底亞。」你看到這些婦女對信心多麼熱心，多麼熱切！百基拉和這位革老底亞就是這樣，她們已經與基督同釘十字架，已經準備好戰鬥！但是，當有這麼多信徒時，他為何只提及這些婦女呢？顯然是因為她們在心志上已經脫離了世俗事務，並且比其他人更為傑出。因為一個婦女，就其本身而言，不會遇到任何阻礙。這是神恩典的工作，使這個性別只在今生事務上受到阻礙，或者說甚至在這些事務上也不受阻礙。因為一個婦女在整個管理中承擔著不小的份額，她是家庭的守護者。沒有她，即使是政治事務也無法妥善處理。因為如果她們的家庭事務混亂無序，那些從事公共事務的人就會被困在家中，政治事務就會處理不當。所以，無論是在這些事情上，還是在屬靈的事情上，她都不遜色。因為如果她願意，她能夠忍受千百次的死亡。因此，許多婦女都為主殉道。她甚至比男人更能實踐貞潔，沒有那麼強烈的慾火困擾她；她能展現謙遜和莊重，以及「聖潔，非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）；如果她願意，她也能輕看財富，總之，所有其他的恩典她都能展現出來。
「你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」看他如何催促他，但他沒有說任何會讓他悲傷的話。他沒有說：「在我死之前」，以免讓他痛苦；而是說：「在冬天以前」，這樣你就不會被耽擱。
「友布羅，」他說，「問你安，還有布田、利奴、革老底亞，和眾弟兄。」他沒有提及其他人。你看到那些人是最熱心的嗎？
第 22 節：「願主耶穌基督與你的靈同在。」
沒有比這更好的禱告了。不要為我的離去而悲傷。主必與你同在。他沒有說「與你同在」，而是說「與你的靈同在」。因此，有雙重幫助，就是聖靈的恩典[7]，以及神的幫助。否則，如果我們沒有屬靈的恩典，神就不會與我們同在。因為如果我們被恩典離棄，他怎能與我們同在呢？
「願恩典與我們同在。阿們。」
因此，他也為自己禱告，願他們永遠蒙他喜悅，願他們擁有恩典和屬靈的恩賜，因為有此，就沒有什麼是令人痛苦的。因為正如一個看見君王並蒙其恩寵的人，不會感到任何不安；同樣，即使我們的朋友離棄我們，即使我們遭遇災難，如果那恩典與我們同在並堅固我們，我們也不會感到困苦。
道德教訓。但我們如何才能吸引恩典降臨在我們身上呢？藉著做蒙神喜悅的事，並在一切事上順服他。在大戶人家裡，我們豈不是看到那些受寵的僕人，他們不顧自己的利益，而是以一切熱心和敏捷促進主人的利益，並且不是出於主人的強迫，而是出於自己的愛和良好品格，將一切事務處理得井井有條。當他們總是在主人眼前，當他們在家中忙碌，當他們不忙於任何私人事務，也不關心自己的事，而是將主人的事視為自己的事。因為將自己的事視為主人之事的人，並非真正將自己的事交給主人，而是將主人的利益視為自己的利益；他在主人的事務中甚至像自己一樣發號施令[8]，並與主人平等地治理。他常常同樣受到僕人的敬畏，他所說的一切話，主人也說，從此他受到所有敵人的懼怕。
如果一個人在世俗事務中，將主人的利益置於自己的利益之上，並非真正忽略自己的利益，反而更能促進自己的利益；那麼在屬靈事務中更是如此。輕看你自己的事，你就會得到神的事。這是他自己所願的。輕看一切，並奪取天國。住在天上，而不是這裡。在那裡令人敬畏，而不是這裡。如果你在那裡令人敬畏，你將令人敬畏的不是人，而是惡魔，甚至是魔鬼本身。但如果你的依賴是世俗財富，你將被他們輕視，也常常被人輕視。無論你的財富如何，你都將在奴役的事物中富有。但如果你輕視這些，你將在君王的家中發光。
使徒們就是這樣，輕看奴役的家和世俗的財富！看他們如何在他們主人的事務中發號施令。「讓這個人，」他們說，「從疾病中得釋放，那個人從魔鬼的附身中得釋放：捆綁這個人，釋放那個人。」這是在地上由他們完成的，但卻像在天上成就一樣。因為，「凡你們在地上所捆綁的，」他說，「在天上也要捆綁。」（馬太福音 18:18）他賜給他們比他自己更大的權柄。我沒有說謊，這從他自己的話語中可以看出來。「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」（約翰福音 14:12）為什麼呢？因為這榮耀反映在主人身上。[9]正如在我們自己的事務中，如果僕人有很大的權柄，主人就更受人敬佩，因為如果僕人如此有權柄，那麼命令他的人就更是如此。但如果有人，忽略主人的服事，只顧自己的妻子、兒子或僕人，並想致富，並藉著偷竊和搶奪主人的財產來積累財寶，他很快就會毀滅，他的財富也會隨他一同滅亡。
因此，有了這些榜樣，我懇求你們，讓我們不要看重我們的財產，好讓我們看重自己：不，讓我們輕看它們，好讓我們得到它們。如果我們輕看它們，他就會照顧它們；如果我們照顧它們，神就會輕看它們。讓我們在神的事上勞力，而不是在我們自己的事上，或者說，實際上是在我們自己的事上，因為他的事就是我們自己的事。我不是指天堂[10]，也不是指大地，也不是指這個世界上的事物：這些都不配他。而且它們同樣屬於信徒和非信徒。那麼我所說的他的事是什麼呢？他的榮耀和他的國度。這些是他的，也因他的緣故是我們的。如何呢？「我們若與他同死，」他說，「也必與他同活。我們若忍耐，也必與他一同作王。」（提摩太後書 2:11）我們已經成為「同為後嗣」，並被稱為他的「弟兄」。當他將我們向上吸引到他自己身邊時，我們為何還要向下沉淪呢？我們還要貧窮、乞丐多久呢？天堂擺在我們面前；我們卻還在地上徘徊嗎？他的國度向我們敞開，我們卻選擇這裡的貧困嗎？永生擺在我們面前，我們卻為土地、木頭和石頭耗盡自己嗎？要真正富有。我希望你如此。要貪婪和掠奪，我並不因此責備你。在這裡，不貪婪是一種過錯，在這裡，不攫取是應受責備的。那麼這是什麼呢？「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（馬太福音 11:12）在那裡你要努力！要攫取！它不會因被奪取而減少。因為美德不會被分割，虔誠不會減少，天國也不會。當你攫取美德時，美德會增加，而世俗的財物被攫取時卻會減少。這從這裡可以看出來：假設一個城市裡有一萬人；如果所有人都攫取美德，美德就會倍增，因為他們在一萬件事上成為義人。[11]如果沒有人攫取它，它就會減少，因為它無處可尋。
你看到，當許多人擁有美好的事物時，美好的事物就會倍增，而世俗的財物被攫取時反而會減少。因此，我們不要安於貧困，而要選擇財富。當享受他國度的人眾多時，神就富足了。「因為他對一切求告他的人是富足的。」（羅馬書 10:12）那麼就增加他的財富吧；你將藉著佔有它，藉著貪婪它，藉著暴力攫取它來增加它。確實需要暴力。為什麼？因為有這麼多的障礙，例如妻子和兒女，憂慮和世俗事務；此外還有那些惡魔，以及它們的統治者，魔鬼。因此需要暴力，需要堅毅。暴力奪取的人會經歷勞苦。如何？他忍受一切，他與必需品抗爭。如何？他幾乎嘗試不可能的事。如果那些暴力奪取的人是這樣，而我們連可能的事都退縮不前，我們怎能獲勝呢？或者我們何時才能享受我們所追求的事物呢？「努力的人，」經上說，「就得著了」天國。需要暴力和掠奪。因為它並非簡單地擺在我們面前，唾手可得。暴力奪取的人總是清醒警惕，他焦慮而深思熟慮，以便在適當的時機進行奪取。你難道沒有看到在戰爭中，即將進行奪取的人整夜守望並全副武裝嗎？如果那些旨在奪取世俗財物的人整夜守望並全副武裝，那麼我們這些希望奪取屬靈事物的人，豈能在白天睡覺打鼾，並始終赤身裸體、手無寸鐵呢？因為犯罪的人是手無寸鐵的；正如實踐公義的人是全副武裝的。我們沒有用施捨來堅固自己。我們沒有為自己預備燃燒的燈，我們沒有用屬靈的軍裝來保護自己。我們沒有學習通往那裡的路。我們不清醒警惕，因此我們無法奪取任何戰利品。
如果一個人想奪取一個王國，他豈不是將千百種死亡擺在自己面前嗎？他豈不是全副武裝，豈不是練習戰爭藝術，豈不是為此做一切事情，然後衝鋒陷陣嗎？但我們不是這樣做的。我們希望在睡覺時奪取戰利品，因此我們空手而歸。你難道沒有看到掠奪者，他們如何逃跑，如何迅速移動？他們如何衝破一切障礙？這裡需要迅速。魔鬼正在追趕你。他命令前面的人攔住你。但如果你強壯，如果你警惕，你就會踢開一個，推開另一個，像鳥一樣逃脫所有。是的，如果你離開這裡，如果你逃離市場和喧囂，我指的是今生，並到達那些更高的領域，在來世。因為在那裡，就像在曠野一樣，沒有喧囂，沒有人打擾，也沒有人阻礙你的行程。
你已經奪取了嗎？奪取之後還需要一點努力，這樣你所奪取的才不會被奪走。如果我們繼續奔跑，如果我們不看眼前的事物，如果我們只考慮如何逃脫那些阻礙我們的人，我們就能安全地保留我們所奪取的。你已經奪取了貞潔嗎？不要停留；逃離魔鬼的勢力範圍。如果他看到他無法追上你，他就會停止追趕；就像我們一樣，當我們再也看不到那些搶劫我們的人時，我們就會放棄追趕，不再追趕，也不再叫別人抓賊，而是讓他們逃走。所以你一開始要奮力奔跑，當你超出魔鬼的勢力範圍時，他就不會再攻擊你，你就會安全，安穩地享受那些言語無法形容的福分，願神恩典使我們都能藉著我們的主耶穌基督獲得。願榮耀、權能、尊貴和敬拜歸於他，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世代代，永無止境。阿們。
[1] καθολικὰς（katholikas，普遍的）。
[2] 他認為這指的是書寫的福音書。
[3] φελόνην（phelonen，外衣）。有些人認為這是一種教會禮服。
[4] B. πρόσρησις（prosresis，問候），正如之前所推測的。
[5] 然而，這是一個強烈的推斷，認為他確實如此。參見第 476 頁，註釋。
[6] 即下一個。參見優西比烏《教會史》第三卷第二章，以及雷丁版註釋；另參見凱夫《文學史》。利奴被認為沒有在尼祿的迫害中倖存下來，很可能在聖彼得生前擔任主教，並在彼得不在時接替他的職位。
[7] 即最初的恩賜，沒有它，他只是一個屬肉體的人。
[8] 參見創世記 40:4, 22。
[9] 參見使徒行傳 4:12, 13；5:4。我們主在領受他的國度之後，他的權能是藉著他們來施行的。
[10] 即物質的天空。
[11] 字面意思是「他們在一萬件事上成為義人」；但正確的讀法或許是 ἐν γὰρ τοῖς μυρίοις γίνεται δικαίοις（en gar tois myriois ginetai dikaios），「因為它在一萬個義人中形成」，正如從古拉丁文所推測的。